Батейщиков А.И., Антось П.А., Рассказова Л.Ф. К вопросу о теологической теории происхождения государства в современных реалиях
Научный журнал «Вестник науки»

Режим работы с 09:00 по 23:00

zhurnal@vestnik-nauki.com

Информационное письмо

  1. Главная
  2. Архив номеров
  3. Вестник науки №1 (1)
  4. Научная статья № 1

Просмотры  662 просмотров

Батейщиков А.И., Антось П.А., Рассказова Л.Ф.  


К вопросу о теологической теории происхождения государства в современных реалиях  


Аннотация:
Рассматривается вопрос о теологической теории происхождения государства в современной науке государства и права. В государствоведении параллельно существуют десятки теорий происхождения государства и права. У каждой теории имеются сильные и слабые стороны, каждая теория отвечает персональным интересам исследователей в соответствии с их личными взглядами и мироощущением. Теологическая теория происхождения государства относится к числу теорий, которые невозможно доказать или опровергнуть. Всестороннее и комплексное изучение данной теории происхождения государства позволит, в первую очередь, взглянуть на государство глазами верующего индивида, а также позволит оценить философские аргументы состоятельности данного учения и определить его место в современном мире, где роль церкви по-прежнему высока.   

Ключевые слова:
теория государства и права, теология, теологическая теория, томизм, неотомизм   


Сущность понятия «государство» является ключевой категорией предмета теории государства и права, а также других гуманитарных дисциплин. Раскрыть смысл данной дефиниции стремятся многие ученые. Каждый из исследователей толковал «государство» с различных точек зрения – юридической, экономической, социальной и многих других. В связи с этим, крайне сложно дать исчерпывающее определение этому широкому объекту. Но несмотря на это, поиски наиболее удобной и универсальной интерпретации не прекращаются. С эпохи глубокой древности, со времени возникновения первых государств, мыслители задумались - что есть «государство»? Каждая эпоха со своими великими умами, исходя из уровня достигнутых в свое время знаний, пыталась ответить на этот вопрос. В настоящее время в науке существует более трехсот определений данному понятию, каждое из них раскрывает смысл в соответствии со своим предметом. Рассмотрим некоторые наиболее интересные из определений [1, с. 89]: 1. «Государство - продукт непримиримости классовых противоречий» - Ленин В.И.; 2. «Государство - отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних» - Никколо Макиавелли; 3. «Государство - результат договора между людьми, положившего конец естественному состоянию войны всех против всех» - Томас Гоббс. Мы можем сделать вывод, что государство - это очень сложный социальный институт, толкование которого не может быть осуществлено с какой-то одной стороны. Для наиболее эффективного и качественного познания этого института ученые используют собирательные определения, раскрывающие глубину этого социального, экономико-политического и философского явления. Теологическая теория - ее название происходит от греческих слов «тео» – Бог и «логос» – учение, т.е. учение о Боге. Это одна из древних теорий происхождения государства. Она объясняет возникновение и существование государства божьей волей, результатом божьего промысла. Государство вечно, как сам Бог, а государь наделяется Богом властью повелевать людьми и реализовывать божью волю на земле. Люди должны беспрекословно подчиняться воле государя. В сохранившихся литературных памятниках Древнего Египта, Вавилона, Индии, Китая четко выражена идея божественного происхождения государства. Наиболее широкое распространение эта теория получила в Средневековье. Главной ее направленностью было обоснование превосходства церковной власти над светской. Начиная с IX–X вв. формируется так называемая теория мечей (меч – символ власти), согласно которой для защиты христианства Богом были даны церкви два меча – духовный и светский. Церковь, сохранив для себя духовный меч, светский передала монарху. Поэтому монарх должен подчиняться церкви, ибо она – источник его власти. Однако имелась и другая трактовка этой теории: сторонники независимой светской власти утверждали, что монархи получили свой меч непосредственно от Бога. В России сторонники теологической теории говорили, что царю власть дана Богом, поэтому она не может быть ничем и никем ограничена. Непослушание государственной власти может расцениваться как непослушание Всевышнему. Придавая государству и государям (как представителям и выразителям божественных велений) ореол святости, идеологи теологической теории поднимали и поднимают их престиж, способствовали и способствуют утверждению в обществе порядка, согласия и духовности. Особое внимание здесь уделяется «посредникам» между Богом и государственной властью - церкви и религиозным организациям. Вместе с тем данная доктрина умаляет влияние социально-экономических и других материальных и духовных отношений на государство и не позволяет определить, как совершенствовать форму государства, как улучшать государственное устройство. К тому же теологическая теория в принципе недоказуема, ибо построена в основном на вере [2, с 78]. Можно сделать вывод, что с точки зрения сторонников теологической теории происхождения государства, государство – это продукт божественной воли. Бог (независимо от религиозного течения) создал Землю и различные народы (государства), в которых наделил действующего правителя верховной властью. Форма государства (территориальное устройство, форма правления и политический режим) также предопределены божественным вмешательством. Однако можно увидеть явные «острые углы» данной трактовки сути государства и государственной власти: если Бог создал государство в том виде, в каком его видят подданные монарха, то почему в других государствах иное государственное устройство (разная степень самостоятельности земель в стране, выборные лидеры, более свободный режим отношений власти и народа)? Получается Бог допускает иные формы организации человеческого общества, чем монархия. Кроме того, любая смена действующей власти в стране должна ознаменовываться крахом самого государства как творения Всевышнего. Однако таких «божественных» катаклизмов и кар не происходит. Из этого можно сделать вывод, что Бог только заложил основу действующей формы государства и общества, дальше сами люди должны определять: подходит нам такое устройство или следует что-то изменить. Можно говорить о том, что данная теория, с одной стороны, ограничивает варианты развития государства т.к. ставит его в рамки исходного, созданного Богом. Если взглянуть с другой стороны – предоставляет им право выбирать между государственной данностью от Всевышнего и самостоятельно установленной формой государства. Многие современные приверженцы теологических учений (А. Ауэр, Э. Вольф, X. Домбоис, Ф. Харст и др.) видят исходное основание и источник права и государства в конечном счете, именно в Боге (его разуме, воле, творении и т.д.). В настоящее время данная концепция представляет официальную доктрину Ватикана. Современные последователи этой теории, которые считают государственную власть вечной и незыблемой. Теократическая теория доказывается наличием теоретических государств в наши дни. Правительство Ирана описывается как «теократическая республика». Глава Ирана является духовным и национальным лидером, назначается на пожизненный срок и избирается органом под названием Совет экспертов. Саудовская Аравия и Иран поддерживают религиозные суды по всем аспектам права и религиозной полиции для поддержания социальных требований. Большинство мусульманских стран Ближнего Востока имеют правовые системы, в различной степени находящиеся под влиянием шариата. Израиль, Индия и Филиппины официально признают гражданские мусульманские законы, полностью основанные на шариате. Законы шариата также применяются в различных частях Судана, Нигерии, Афганистане, Ливии и других странах. Правовая система Ватикана уходит корнями в каноническое право. Папа «имеет полноту законодательной, исполнительной и судебной властей» [3, с. 45]. В России в настоящее время теологической теории придерживаются верующие в Бога люди и служители церкви, потому что именно Бог сотворил землю, животных, растения и прочее, что населяет и обитает на «земле грешной». Государство зародилось по велению Божьему, именно Бог даровал законы - «заповеди Христовы». Если вникнуть в историю и проанализировать девять заповедей, то можно увидеть, что, соблюдая эти заповеди, мы не будем нарушать свободу других граждан, причинять вред и боль людям, и все это сводится к тому, что Бог сотворил правовое государство, только управляет им не сам он, а человек, которого он послал на землю для управления. Можно сделать вывод, что в настоящее время теологическая теория происхождения государства популярна в странах с «несвободным» политическим устройством. Государственные деятели в целях легализации и оправдания своих бесчинств и произвола пытаются породить в уме народа представления о государственном режиме как «высшей милости Бога». Любые высказывания против действующего правителя равносильны отрицанию Всевышнего, что приводит к крайне негативным последствиям: преследованию, арестам и казням. Лишь в малой части теократических государств существует атеизм как культурное явление. Учение о божественной сущности государства утрачивает свою роль в странах, где религия не занимает центрального места в жизни общества. Можно сказать, что с развитием современной науки, популяризации новых, более проработанных теорий происхождения государства, теологическая теория отходит на второй план. Однако философскую сущность вопроса никто отрицать не может – данная теория будет иметь место в науке на любой стадии развития государства и общества т.к. она базируется на самом спорном тезисе: тезисе о существовании Бога и вере миллиардов человек. Аврелий Августин – один из видных идеологов христианской церкви и западной патристики. К его основным трудам относятся: «О граде Божием», «О свободной воле». Августин подчеркивал, что при всем многообразии и различии народов, каждый из которых жил и живет «по особым уставам и обычаям», всегда существовало «не более как два рода человеческого общения», «два града», состоящих соответственно из людей, живущих по плоти или также и по духу. По поводу определения государства у Цицерона Августин замечает, что оно больше подходит для определения церкви: союз людей только тогда основывается на праве, когда сочетается со справедливостью. Формы правления различаются в зависимости от тех обязанностей, которые возлагаются на верховную власть. Главными среди них он считает моральные и религиозные обязанности, в частности, уважение к Богу и уважение к человеку. В противоположность аристотелевской традиции он не проявляет интереса к утилитарным преимуществам или, напротив, неудобствам той или иной формы. Государство, в котором игнорируется право (как воплощение справедливости) – погибшее государство. Если в государстве сохраняются справедливость и уважение к религии, то все формы правления, равно как авторитет и полномочия власти, становятся достойными того, чтобы им подчиняться [4, с. 177]. Несмотря на появление христианизированных государств, Августин не отождествляет христианскую общину и государство, град божий и церковь. Развивая вслед за своим учителем епископом Амвросием идею верховенства церкви над государством, Августин, считаясь с политической реальностью своего времени, часто именует церковь пленницей, которая вынуждена сносить несовершенство навязываемых ей человеческой властью законов, но в то же время признает право государства на поддержку церкви и вмешательство в борьбу церкви против еретиков или соперничающих религий. В обязанности христиан по отношению к христианскому правителю вменяется лояльность, а в обязанность церкви – быть наставницей в гражданских добродетелях и в проповеди духа «братства». Право занимает особое место в учении А. Августина о государстве: В области человеческих отношений действует вечный нерушимый закон. Естественные, божественные и человеческие законы налагают на человека определенные обязанности, которые следует выполнять. Естественное право возводится к Богу и носит теономный характер. За избранными право господствования над грешниками и в принципе над всеми своими противниками, которых они в состоянии будут победить в «справедливой войне», ведущейся по всевышнему «дозволению или указанию». Наказание никогда не является внешним произволом, поскольку справедливое наказание, уже содержится в самой вине и неизбежно вытекает из нее. Интересно высказывался о мыслях А. Августина его современник, с которым святой нередко выступал в полемику – епископ Эводий. Из содержаний их переписок и свидетельств личных встреч, отмечалось, что епископ соглашался только с частью положений христианского теолога. Эводий соглашался с Августином в вопросе божественного начала в установлении государственности. Однако критично относился к идее заимствования положений о государстве у греков. Это было связано с религиозным стремлением католической церкви свести на нет все, что связано с бывшим языческим прошлым Европы. Однако А. Августин отмечал «негибкость» взглядов оппонента, подкрепляя свои религиозные воззрения на государство наиболее интересными теориями древних государствоведов. В данном случае очевидно преимущество А. Августина, так как качество тех или иных философских разработок нельзя определять с позиции вероисповедания их авторов [5, с. 89]. Можно сделать вывод, что в учении Блаженного Августина большую роль играли греческие представления о государстве. Однако греческие учения были основаны на многобожии, что не признавалось Средневековой церковью. А. Августин синтезировал знания о государстве греков, которые дошли до наших дней, обличил их в христианскую форму. Можно сказать, что это было обусловлено необходимостью выработки универсальной концепции, которая помогла бы объединить христианский мир. Учение А. Аквинского о государстве и государственной власти тесно связаны с правом. Однако все представления А. Аквинского сводились к оправданию несправедливости в мире. В них отсутствовало даже бытовое побуждение к действию изменить что-то к лучшему. Учение А Августина о государстве сводилось к христианским догмам о терпении и страхе перед переменами в политике. В анализе сущности теологической теории происхождения государства необходимо обратиться к трудам основателей данной теории, особенно к трудам Ф. Аквинского – христианского богослова, почитаемого представителями многих течений христианской веры, причисленного к лику святых за свой вклад в развитие учения о божественной сущности государства и государственной власти. В своем труде «Сумма теологий» он стремился доказать существование Бога т.к. он считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть «очевидное» доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения — окружающего мира, как считал Августин Блаженный). Ф. Аквинский выдвигает пять собственных доказательств существования Бога [6, с. 78-79]: 1. Движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим — следовательно, есть первичный двигатель всего — Бог; 2. Причина: все, что существует, имеет причину — следовательно, есть первопричина всего — Бог; 3. Случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого — следовательно, первоначальной необходимостью является Бог; 4. Степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) — следовательно, должно существовать высшее совершенство — Бог; 5. Цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл -значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог. Верующему человеку такие аргументы покажутся вполне обоснованными. В своих работах Фома Аквинский касается вопросов государства, закона и права. О них речь идет в труде «О правлении властителей», в произведении «Сумма теологии» и в иных работах. В своих сочинениях ученый-богослов пытается приспособить взгляды Аристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики». От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве. Индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира Богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью Бога. Прежде чем приступить к руководству миром Бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им. Цель государственности по Ф. Аквинскому – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодальносословной иерархии, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного Богом долга повиноваться правителям, олицетворяющим собою государство. Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластики порождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римско-католической церкви. Сущность власти по Ф. Аквинскому – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен Богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы происхождения власти могут иногда являться дурными и несправедливыми. Аквинат допускает ситуаций, при которых пользование государственной властью и вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то, и другое – результат нарушения заветов Бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа [7, с. 96]. Довольно интересно к высказываниям Фомы Аквинского относились его наставники по церковному ремеслу. Так Альбертом Великим (его преподавателем из Кёльна) отмечалось, что в своих взглядах на государство, Ф. Аквинский старается угодить католической элите и «выслужится» перед ней. Альберт Великий настаивал на то, что в любой теории автор должен оставлять «слабое» место для дальнейших споров и рассуждений другими исследователями. Позиция Аквинского строилась таким образом, что на корню отрицала иные теории и дополнения к ней. С точки зрения философской этики, это недопустимо. Однако факт того, что Ф. Аквинского причислили к лику святых, говорит об общественном и правительственном одобрении его непримиримых взглядов на церковь и государство. Стоит согласиться с Альбертом Великим, так как однобокое отношение к государству и теориям его происхождениям обедняют политическую и общую культуру будущих исследователей. Ни одна теория не может быть раз и навсегда принята как истинная. Можно сделать вывод, что учение Ф. Аквинского по сравнению с учением его предшественника А. Августина имеет более проработанный характер. Ф. Аквинский жил во времена противоборства церкви и светской власти, будучи сторонником власти Папы он обосновывал творящиеся бесчинства неугодных правителей божьим гневом или гневом на народ, сместившего правителя. Наблюдается небольшая подвижка развития светского начала в понимании государства и власти. Устанавливается форма ответственности монарха за творимые им бесчинства: божественная ответственность. Таким образом Ф. Аквинский отрицает юридическую безответственность монарха, приводящую к произволу. Однако ввиду отсутствия механизмов влияния на самодержца, ответственность настигнет недобросовестного правителя только в загробной жизни. Несмотря на небольшие демократические и антитоталитарные подвижки в теологической теории происхождения государства в Средние века, эти достижения практически не развивались вплоть до XX века. Позднее богословы отойдут от необходимости доказывания всякой неприкосновенности самодержца, нарушающего законы Бога своего народа. Одно из центральных мест в развитии католического направления в теологической теории происхождения государства занимают Ж. Маритен и Мерсье Д.-Ж. Жак Маритен – французский философ и политический мыслитель, один из главных представителей неотомизма в XX веке. Неотомизм – это система, которая следует учению Фомы Аквинского не только в теологических, но и в философско-правовых вопросах. В XX веке в рамках неотомизма наиболее последовательно и полно разрабатывалась теория естественного права. Концепция неотомизма построена на синтезе религиозных представлений и научных достижений XX в. таким образом, что религия и светская наука не отрицают друг друга, а формируют наиболее правильное представление о мире и государстве в нем с учетом многовековой практики. К числу основных работ Ж. Маритена, касающихся государственно-политические и социальные вопросы, относятся: «Интегральный гуманизм», «О политическом праве», «Права человека и естественный закон», «Христианство и демократия», «Принципы политического гуманизма», «Личность и общее благо», «Человек и государство». Ж. Маритен считал, что государство и церковь уникальны в рамках национальных регионов. В своих трудах он неоднократно повторял: «Я являюсь последователем римско-католической церкви, поэтому мои взгляды на государство и церковь могут коренным образом отличаться от воззрений приверженцев иных верований». Большую роль в его работах занимала концепция гуманного отношения церкви и государства к человеческой личности, так как именно «благо для всех» на практике сводилось к «благу для никого». Государство и церковь должны воспитывать в человеке правила совместного уважения других индивидов, а также создавать условия гармоничного развития общества. В противном случае государство превратится в машину по уничтожению личности. Примером государства-ада Ж. Маритен считал СССР , так как, по его мнению, в атеистическом государстве, где Бога «насильственно» отрицают, хорошей жизни быть не может. Такое же отношение было у Ж. Маритена к гитлеровской Германии. По отношению к государственной власти Ж. Маритен выделял естественные права человека (фундаментальные права), которые светская и религиозная власти должны, как минимум, оставить в покое. Труды Ж. Маритена послужили философской основой Всеобщей Декларации Прав Человека 1948 года [8, с. 90]. В трудах Мерсье Д.-Ж. содержаться те же положения, что и в трудах Ж. Маритена. Однако его представления содержали более консервативные представления о государстве. Мерсье Д.-Ж. всю сознательную жизнь находился под сильным влиянием католической религиозной элиты в Бельгии, его образование было церковным, вся трудовая активность сводилась к миссионерской деятельности. Мерсье Д.-Ж. придерживался традиционных форм правления и государственного устройства. Однако значительное место в его творчестве играют идеи деятелей европейского Ренессанса – большая роль уделяется не правителю государства, а интересам подданного в стране. Любой государственный произвол, даже одобренный папской властью, по идеям Мерсье Д.-Ж., должен пресекаться. В советской России крайне неоднозначно относились к высказываниям данных христианских деятелей. Это связано с политическим атеизмом советского государства. Теории о нетомизме Ж. Маритена не публиковались в официальных учебниках, в отечественной литературе теологические концепции вообще считались пережитком буржуазного общества. Вполне очевидно, что взгляды Ж. Маритена шли вразрез с коммунистической идеологией. В данном случае, на наш взгляд, следует принять сторону советской России. Ж. Маритен деятель от церкви и философии, его теологические взгляды в настоящее время были бы расценены как экстремистские. Это связано с тем, что его громкие антисоветские высказывая не ограничивались критикой атеизма. Хотя для философа государства и права это недопустимо. Можно сделать вывод, что в «переломном» XX веке философское и религиозное видение теологической теории происхождения государства сильно изменились. Две Мировые войны изменили отношение не только к представлениям о государстве и праве, но окончательно поставили под сомнение наличие Бога, допустившего гибель более ста миллионов человек меньше чем за 11 лет воин. Такие философы-богословы как Ж. Маритен и Д.-Ж. Мерсье обратились к истинному назначению христианской религии – к установлению мира и основ общечеловеческого блага. Ими были заложены теоретические основы, «воскресившие» томизм в философии государства и права. Гуманистические религиозные концепции максимально корректно обосновывали необходимость фундаментального пересмотра роли человека в государственной машине. Эти идеи легли в основу международных актов о правах человека, имеющих высшую юридическую силу во всех цивилизованных странах. Таким образом в XX веке учеными-богословами была выработана гуманистическая форма теологической теории происхождения государства и права, актуальная по сей день. Из всех известных в VII в. религий лишь ислам с самого начала возникновения стал идеологическим и политическим обоснованием создания социально-экономического и государственного строя. Все органы управления, осуществляющие функции государственной власти и права санкционировались шариатскими законами. Исламская правовая доктрина требует закрепления за шариатом функции единого законодательства. По учению ислама, люди не создают законы, а применяют божественные законы на практике. Поэтому власть может быть исполнительной, административной и судебной, но не законодательной, Законодателем считается только Бог. Между исполнительными и законодательными органами власти в исламе не может быть противоречий, так как они фактически являются исполнителями божественных законов. Все ветви государственной власти, с точки зрения ислама, могут согласованно действовать на основе единого источника — божественного закона. Социальная доктрина ислама рассматривает государственный строй как установленный свыше, а частную собственность объявляет неприкосновенной. Власть, не санкционированная религией, объявляется ненадежной, и богословы требуют религиозного контроля над государством. Однако религиозный контроль над государством не означает, что духовенство обязательно должно занимать какой-либо государственный пост. Говоря об учении ислама о государстве и власти, необходимо объяснить: является ли исламский политический строй теократическим или нет? Этот вопрос, как справедливо отмечает исламовед из США Бернард Луэйс, имеет скорее абстрактное, чем практическое значение. Ответ на него в значительной степени зависит от определения теократии. В соответствии с одним из определений, теократия — это государство, в котором власть принадлежит церкви, т.е. духовенству. Ясно, что в этом смысле ислам не является и не может быть теократическим. В исламе нет церкви и нет духовенства, как с теологической точки зрения, потому что в нем нет духовной должности или духовного посредничества между Аллахом и верующим, так и учредительской, потому что здесь нет епископов и иерархической власти религиозных деятелей. Фундаментальная концепция ислама — мусульманин является рабом Аллаха - «кто является рабом Аллаха, тот не может быть рабом себе подобного». Ислам, по мнению верующих, ниспослан для того, чтобы спасти «человека от человеческого рабства и сделать его рабом господа Бога». В странах Ближнего и Среднего Востока на современном этапе существуют различные концепции по отношению к религиозному государству. Но все убеждены в одном, что игнорировать роль ислама и шариата в создании социально-государственного строя опасно и нецелесообразно. Две противоположные концепции: «Ислам является основным источником законодательства», и «Никакой религии в политике, никакой политики в религии», — в мусульманских странах никогда не смогли долго сосуществовать. В истории ислама была попытка отделить религию от государства и политики. Однако попытка бывшего президента Египта Анвара Садата не имела успеха - он заплатил жизнью за продвижение идеи арабского мира в атеистической форме. Однако большинство мусульман Египта отрицательно отнеслось к подобной инициативе, в следствие чего произошло убийство «неверного» президента. Однако в этом убийстве многие египетские политики видят не только проявление радикального ислама, но и деятельность вполне светских политических оппонентов, желавших настроить народ против своего лидера [9, с. 85]. Несмотря на весьма положительную оценку мусульманских воззрений на происхождение государства, в современном мире есть историки, политики, юристы и журналисты, не разделяющие таких крайне оптимистичных идей. К ним можно отнести английского журналиста М. Яннополуса и голландского политика П. Фортейна. Их многолетняя практика изучения ислама, на их взгляд, показывает, что даже самые гуманные мусульманские принципы построения государства не выдерживают исторической критики. Это касается межконфессиональных конфликтов шиитов и суннитов, практики завоевательных походов исламских лидеров, а также лоббирования террористических организаций лигой арабских стран. Подобная практика действия государственного аппарата перечеркивает все красивые слова мусульманских ученых. Однако следует отметить, что эти мнения можно отнести к любой вере. Резкие высказывания в адрес исламских ученых-теологов связаны с глобализацией и ее непринятием частью европейского сообщества. Следует пересмотреть политику мусульманских лидеров, а не сложившиеся веками нормы религии мира. Можно сделать вывод, что представления о государстве в исламе частично отличаются от христианских концепций происхождения государства и государственной власти. Наиболее интересным является идея об отсутствии государственного рабства, господства человека над человеком, об отрицании человеческого начала в законотворчестве. Кроме того, в исламе отрицалось необходимость наличия посредника между Аллахом и мусульманином. Таким образом достигается дуализм между личностью и божественной сущностью. Однако за государством сохраняются функции по урегулированию возникающих конфликтов среди граждан, а также обязанность защищать общественные интересы. Однако и ислам, и христианство на практике приобретали нелицеприятные формы: рабство в той или иной форме сохранялось, экспансии против государств-соседей проходили под эгидой необходимости обратить другие народы в «истинную веру». Таким образом можно усмотреть, вполне одинаковые проблемы в исламской и христианской концепциях теологической теории: совершенство Бога и его благой промысел разрушаются на практике недобросовестными политиками. Место любой теории происхождения государства определяется несколькими факторами. К ним относятся технический, культурный, религиозный, нравственный и иные уровни развития общества. В данной работе были рассмотрены лишь самые крупные концепции происхождения государства через призму наиболее популярных религий: Христианства и ислама. В настоящее время существуют сотни малых религиозных учений, стремящихся объяснить сущность государства и политической власти через волю своих богов. Однако в ввиду малой популярности таких учений они остаются за рамками научнопопулярных направлений государствоведения [10, с. 79-80]. Можно высказать собственное мнение: развитие теологической теории происхождения государства находится на стадии «стагнации», основные идеи и аргументы, доказывающие божественный промысел в установлении государства, были сформулированы более тысячелетия назад. Сейчас, к несчастью истинно верующих, к теологической теории прибегают недобросовестные политики, которые не позволяют развиваться светским институтам в собственных странах, что приводит народ к обращению к радикальным течениям национальной религии. В ввиду этого популярность и общественное доверие к подобной теории происхождения государства снижается не только в научном сообществе, но и на обывательском уровне. Вопрос о теологической теории происхождения государства, несмотря на современный уровень развития светской науки, продолжает оставаться актуальным. Ученые-богословы чаще всего стремились обосновать законность и единственно возможную форму существования власти в государстве т.е. власть действующую. Религиозные деятели обосновывали не только божественное происхождение государства и государственной власти, но в должной мере вносили дополнительные аргументы в положения об истинности учения о существовании Бога. В развитии подобных учений о государстве можно увидеть тенденцию: независимо от религии каждое общество изначально оправдывало творящиеся несправедливости божьим промыслом, затем обосновывало нестатичность государства как творения Всевышнего. Потом обосновывалась необходимость политического участия граждан в жизни государства и дуализма «личного и общественного», где Богу отводится вполне скромное место. Развитие теологической концепции достигло своего пика, когда были выдвинуты идеи о божественном обосновании неприкосновенности естественных прав человека, о праве народов на мир и свободном характере веры как таковой. У каждого народа, нации, страны и государства имеется особое отношение к религии. В одних странах наблюдается тенденция по усилению роли церкви и, как следствие, роли теологического начала в определении сущности государства. В других странах развиваются учения о гуманном отношении человека к человеку, где церковь и государство стоят не на защите собственного господства, а на защите гражданских институтов. Практика показывает, что в странах второго типа уровень жизни на порядок выше, чем в первых. Однако следует отметить крайне личную сторону вопроса о теологической теории т.к. она касается наиболее субъективного элемента человеческого сознания – религиозного мировоззрения. Следовательно, эта тема навсегда останется ни доказанной, ни опровергнутой.

 

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

 

1. Алексеев С.С., Архипов С.И. и др. Теория государства и права: Учебник для юридических вузов и факультетов. М.: Юристъ, 2005. 490 с.

2. Брындина В.В. Государство в неотомистской концепции Жака Маритена // Правопорядок: история, теория, практика. 2013. №1 (1). С. 86-88.

3. Еманов А.Г. Домашова С.А. Анализ формирования и развития религиозного начала в государственности // Вестник Тюменского государственного университета. Социально-экономические и правовые исследования. 2009. №7. С. 29-34.

4. Калинина Э.А. Общая теория государства и права: Учебно-методический комплекс. Мн.: МИТСО, 2004. 107 с.

5. Керимов Г.М. Шариат: Закон жизни мусульман. Ответы Шариата на проблемы современности. — СПб.: «ДИЛЯ», 2009. 512 с.

6. Кича М.В. Роль и значение ислама в арабских государствах // Юридическая наука. 2013. №1. С. 8-10.

7. Комаров С.А. Теория государства и права: Учебник. М.: Норма, 1999. 426 с.

8. Корельский В.М. Теория государства и права. М.: Юрайт, 2015. 210 с.

9. Лапшин А.Е. Государство и право в учении Блаженного Августина // Сервис в России и за рубежом. 2013. №4. С. 66-72.