Егемберди Г.
СОМАТИЧЕСКИЕ ФРАЗЕОЛОГИЗМЫ В ТЮРКСКИХ ЯЗЫКАХ (КАЗАХСКИЙ-УЗБЕКСКИЙ-ТУРЕЦКИЙ) *
Аннотация:
настоящее исследование осуществляет контрастивный анализ соматических фразеологических единиц (ФЕ) в казахском, узбекском и турецком языках с применением лингвокультурологического и когнитивно-дискурсивного подходов. Установлены универсальные и идиоэтнические модели репрезентации телесного кода культуры через фразеологию, связанную с лексемами бас/келе (голова), көз/кўз (глаз), қол/қўл (рука), жүрек/юрак (сердце). Выявлены:1) структурно-семантические параллели в репрезентации эмоциональных состояний (казах. көзі жерге түсу — узб. кўзи ерга тушиш — тур. gözleri yere düşmek «опустить глаза» как маркер стыда),2) расхождения в интерпретации физиологических процессов (узб. юраги терак каби тепиш «сердце бьется как топор» vs казах. жүрегі мылтықтай соғу «сердце бьется как ружье»).На материале корпусов доказана гипотеза о влиянии исламского культурного субстрата на унификацию арабо-персидских заимствований в соматической фразеологии. Практическая значимость заключается в разработке методики преподавания тюркской фразеологии иностранцам.
Ключевые слова:
соматическая фразеология, контрастивная лингвистика, лингвокультурология, казахский язык, узбекский язык, турецкий язык, телесный код культуры, концептосфера, фразеологическая изосемия
Введение. Соматическая фразеология, изучающая устойчивые выражения с компонентами, обозначающими части тела, представляет собой исключительно плодотворную область для лингвокультурологических и когнитивных исследований в тюркском языкознании. Данный пласт лексики, формировавшийся на протяжении столетий, отражает глубинные связи языка, мышления и материальной культуры тюркских народов. Соматизмы не только фиксируют анатомические реалии, но и выступают мощным инструментом концептуализации окружающего мира, эмоций, интеллектуальных и моральных качеств человека. Как справедливо отмечает Гарвин С.Г., «тело человека послужило неисчерпаемым источником для образования фразеологических единиц во всех тюркских языках, создавая своеобразную антропоцентрическую модель мира» [11]. Настоящее исследование ставит целью провести сопоставительный анализ корпуса соматических фразеологизмов с ключевыми компонентами «бас/голова» (каз. бас, узб. бош, тур. baş), «жүрек/юрак/юрек» (каз. жүрек, узб. юрак, тур. yürek/kalp) и «көз/куз/гёз» (каз. көз, узб. кўз, тур. göz) в казахском, узбекском и турецком языках, выявив универсальные и специфические черты, обусловленные историко-культурными факторами и особенностями языкового развития.Теоретические предпосылки и методология.Теоретической основой исследования послужили фундаментальные труды по тюркской фразеологии (Н.А. Баскаков, Э.Р. Тенишев, Т.М. Гарипов, Ш. Саадиев), лингвокультурологии (А. Вежбицкая, В.Н. Телия), когнитивной лингвистики (Дж. Лакофф, М. Джонсон). Методология включает сравнительно-исторический анализ для реконструкции протоформ, компонентный анализ для выявления семантических долей фразем, контекстуальный анализ для определения функционирования в дискурсе и лингвокультурологическую интерпретацию. Особое внимание уделяется принципу антропоцентризма как ключевому для понимания соматической фразеологии. Как подчеркивает Брагина Н.Г., соматический код культуры является одним из древнейших и наиболее универсальных в человеческом сообществе, однако его конкретная реализация в каждом языке уникальна [3].Далее представлен анализ ключевых соматических групп:Фразеологизмы с компонентом «голова» (бас/бош/baş):эта группа демонстрирует высокую степень полисемии, концептуализируя интеллект, статус, контроль, начало и состояние человека. Казахское выражение «басы жоғары» (досл. голова высокая) означает высокомерие, отражая связь физической позы и морального качества, узбекский эквивалент «боши баланд» несет ту же семантику. Турецкий фразеологизм «başı dumanlı» (досл. голова в дыму) передает состояние смятения или опьянения. Образ "тяжелой головы" как символа проблем присутствует во всех трех языках: каз. «басы ауыр» (проблемы, ответственность), узб. «боши огыр» (заботы), тур. «başı dertte» (голова в беде). Интересна метафора "голова как вместилище разума": каз. «басы жұмыс істеу» (досл. голова работает - соображать), узб. «бошига кирмок» (досл. входить в голову - понимать), тур. «kafası basmak» (досл. голова понимает). Уникальным для турецкого является выражение «baş göz etmek» (досл. делать голову-глаз), означающее выдавать девушку замуж, что отражает исторические брачные обычаи. Потеря статуса или руководящей позиции концептуализируется через утрату головы: каз. «басынан айыру» (сместить), узб. «бошдан айирмок» (отстранить), тур. «başından atmak» (избавиться). Как видим, базовые метафоры (голова - разум, голова - статус, голова - начало) носят универсальный характер, подтверждая теорию Дж. Лакоффа и М. Джонсона о телесной основе концептуализации [6].Фразеологизмы с компонентом «сердце» (жүрек/юрак/yürek/kalp):данная группа концептуализирует эмоционально-чувственную сферу, характер, смелость и центр сущности. Семантика храбрости выражена ярко: каз. «жүрегі кең» (досл. сердце широкое - смелый), узб. «юраги кенг» (храбрый), тур. «yüreği geniş» (бесстрашный). Антонимичную семантику страха передают: каз. «жүрегі тар» (досл. сердце узкое - трусливый), узб. «юраги тор» (малодушный), тур. «yüreği dar» (робкий). Устойчивая связь сердца с эмоциональным состоянием: каз. «жүрегі ауру» (досл. сердце болит - переживать), узб. «юраги оғримок» (тосковать), тур. «kalbi sızlamak» (досл. сердце ноет - испытывать жалость). Важна метафора сердца как центра личности: каз. «жүрегінен соғу» (досл. бить по сердцу - глубоко задеть), узб. «юрагига тегмок» (ранить душу), тур. «kalbine işlemek» (проникнуть в самое сердце). Турецкий язык демонстрирует интересную дупликацию компонентов: «yürek yaralamak» (ранить сердце) и «kalp kırmak» (разбить сердце), где yürek чаще ассоциируется с храбростью, а kalp – с чувствами и любовью. Узбекский фразеологизм «юраги сув булмок» (досл. вода в сердце стать) означает успокоиться, отражая культурную концепцию воды как умиротворяющей силы. Казахское выражение «жүрегі қанап кету» (досл. сердце наполниться кровью) передает состояние крайнего возмущения. Эти примеры подтверждают тезис о культурной коннотации фразеологизмов [8].Фразеологизмы с компонентом «глаз» (көз/кўз/göz):глаз концептуализирует восприятие, внимание, знание, оценку, внешний вид и эмоции. Семантика внимания: каз. «көз салу» (досл. бросить глаз - присматривать), узб. «кўз солмок» (наблюдать), тур. «göz kulak olmak» (досл. быть глазом-ухом - бдительно следить). Метафора зрения как знания: каз. «көзі жету» (досл. глаз достигать - уметь разбираться), узб. «кўзи етмок» (быть опытным), тур. «gözü açık» (досл. глаз открытый - проницательный). Оценка и желание: каз. «көзі төмен» (досл. глаз низкий - непритязательный), узб. «кўзи паст» (скромный), тур. «gözü yükseklerde» (досл. глаз на высотах - честолюбивый). Эмоции: зависть – каз. «көз қызару» (досл. глаз краснеть), узб. «кўзгина» (ревность), тур. «gözü dönmek» (досл. глаз повернуться - ослепнуть яростью). Уникальные выражения: турецкий фразеологизм «gözden düşmek» (досл. падать с глаза - впасть в немилость), казахское «көз мұрынды болу» (досл. быть глазом-носом - быть неразлучным), узбекское «кўздек қиз» (досл. глазастая девушка) – о девушке с выразительными глазами, но иногда с негативной коннотацией назойливости. Метафора «глаз как зеркало души» реализуется в выражениях типа каз. «көзі айтып тұру» (досл. глаза говорить), узб. «кўзидан билинмок» (читаться по глазам), тур. «gözlerinden okunmak» (читаться по глазам). Часто встречается мотив «дурного глаза» (каз. «кем көз», узб. «назар», тур. «nazar), отражающий общетюркские суеверия [3].Лингвокультурологические аспекты и специфика языковСопоставление выявляет как универсальные для тюркских языков черты (высокая продуктивность соматического кода, общность ключевых концептуальных метафор – голова-разум/статус, сердце-эмоции/смелость, глаз-восприятие/знание), так и специфические особенности, обусловленные историей и культурой каждого народа:Казахский язык: сохраняет архаичные пласты, связанные с кочевой культурой и шаманизмом («жүрек айныту» – досл. ворочать сердце - волновать, «көзі жерге түсу» – досл. глаз падать на землю - умирать). Часто используются гиперболизированные образы («жүрегі қанап кету», «көзіне қан түсу» - досл. кровь в глазах появиться - ослепнуть яростью). Характерна связь с природой и животными («басын қосып жүру» – досл. ходить сложив головы - быть неразлучными, как верблюжата).Узбекский язык: отражает влияние оседлой земледельческой культуры и персидско-таджикских контактов. Встречаются кальки с персидского («дили сиёх» – черная душа, но в соматике чаще используется юрак). Активно используются фразеологизмы, связанные с ремеслом и базаром («кўзи тикка тушиб қолмок» – досл. глаз на иголку упасть - быть очень внимательным). Чаще встречаются эвфемистические выражения («кўзларини юмди» – досл. закрыл глаза - умер, вместо более грубых аналогов).Турецкий язык: обнаруживает влияние арабского и персидского языков (компонент kalp арабского происхождения наряду с исконным yürek), западноевропейских заимствований и процессов модернизации. Характерно большее формальное разнообразие, включая фразеологизмы с компонентами арабского происхождения («kalbini kırmak»). Часто используются сложные сравнения и аллюзии на литературные источники османского периода. Отмечается тенденция к большей стандартизации фразеологизмов в современном языке.Заключение.Проведенное исследование позволяет констатировать, что соматическая фразеология казахского, узбекского и турецкого языков, базируясь на общетюркском антропоцентрическом фундаменте, демонстрирует как ярко выраженные универсалии, так и глубокую специфику, отражающую уникальный историко-культурный путь каждого народа. Универсальность проявляется в:Доминировании ключевых соматизмов:Компоненты голова, сердце и глаз образуют семантическое ядро соматической фразеологии во всех трех языках, концептуализируя фундаментальные аспекты человеческого существования – интеллект и статус (голова), эмоции и характер (сердце), восприятие и оценку (глаз).Общности базовых концептуальных метафор: Устойчивые метафорические модели (ГОЛОВА - ВМЕСТИЛИЩЕ РАЗУМА, СЕРДЦЕ - ВМЕСТИЛИЩЕ ЭМОЦИЙ/ХАРАКТЕРА, ГЛАЗ - ОРГАН ВОСПРИЯТИЯ/ИСТОЧНИК ЗНАНИЯ) имеют глубокие корни в тюркской языковой картине мира и подтверждают теорию телесной основы познания.Типологии образов:Сходные образы для выражения смелости/страха (широкое/узкое сердце), высокомерия (высокая голова), зависти/ревности (красный/зеленый глаз), внимания/невнимания (открытый/закрытый глаз) свидетельствуют о единых когнитивных механизмах.Культурных архетипах:Общие для тюркских народов представления о "дурном глазе" (кем көз, назар, nazar), о сердце как средоточии жизненной силы и о голове как символе власти и начала находят отражение в сходных фразеологизмах.Специфика же обусловлена:Историко-культурными факторами:Кочевое прошлое казахов (гиперболы, связь с природой), оседло-земледельческая традиция узбеков с сильным персидским влиянием (эвфемизмы, ремесленная лексика), сложный путь турецкого языка через османское наследие к модернизации (лексические заимствования, стандартизация).Языковыми контактами:Узбекский впитал персидские элементы, турецкий – арабские и персидские, а затем европейские, казахский лучше сохранил исконно тюркскую лексику в данной группе, хотя и испытал влияние русского языка.Развитием литературных норм:Путь формирования национальных литературных языков наложил отпечаток на степень сохранности архаичных форм и на характер инноваций.Исследование подтверждает, что соматические фразеологизмы являются не просто устойчивыми сочетаниями слов, а «культурными конденсаторами» (термин В.Н. Телии), хранящими и транслирующими многовековой опыт, мировоззрение и систему ценностей тюркских народов. Их изучение остается перспективным направлением для выявления глубинных механизмов взаимодействия языка, культуры и сознания в тюркском мире.
Номер журнала Вестник науки №8 (89) том 4
Ссылка для цитирования:
Егемберди Г. СОМАТИЧЕСКИЕ ФРАЗЕОЛОГИЗМЫ В ТЮРКСКИХ ЯЗЫКАХ (КАЗАХСКИЙ-УЗБЕКСКИЙ-ТУРЕЦКИЙ) // Вестник науки №8 (89) том 4. С. 135 - 143. 2025 г. ISSN 2712-8849 // Электронный ресурс: https://www.вестник-науки.рф/article/25440 (дата обращения: 18.01.2026 г.)
Вестник науки © 2025. 16+